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Le TAWHID
Le Tawhid est la science la plus noble qui puisse être étudiée, en effet elle traite de l’unicité d’Allah, c’est à dire, tout ce qui Lui revient de droit par excellence et en toute exclusivité. Certains d’entre vous se disent sûrement, « On nous a assez rabâché le Tawhid, on en veut plus ». Mais si le Tawhid est tellement négligé c’est parce qu’on en ignore l’importance.
En fait le Tawhid est d’une importance telle, que le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) passa les 23 années de son message à enseigner, expliquer, et faire appliquer le Tawhid. Le Tawhid est assez important pour qu’Allah nous ordonne d’en avoir la science et d’en comprendre la signification : " Et sache qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah " S47 V19
L’importance du tawhid
Le Tawhid est assez important pour que Ibrahim demande à Allah de lui donner la capacité de l’appliquer ainsi que ses enfants : "Et préserve-moi ainsi que mes enfants contre l’adoration des idoles"S14 V35 Ainsi la parole du Tawhid (La ilaha illa Allah) n’est pas une simple parole déchargée de sens bien au contraire! Allah a dit : "Allah témoigne qu’il n’y a de vraie divinité exceptée Allah ainsi que les anges et les savants, Le mainteneur de la justice, point de divinité à part Lui, Le Puissant, Le Sage " S3 V18
Les savants considèrent que le témoignage cité dans ce verset est le plus grand des témoignages et ce d’une part, pour : - l’importance des témoins c’est à dire Allah puis les anges et les savants et d’autre part pour - le témoignage en lui-même qui est l’unicité d’Allah.
Les différentes parties du Tawhid
Il est important de savoir que les savants ont partagé le Tawhid en trois grandes parties qu’il faut impérativement connaître pour bien comprendre La ilaha illa Allah .
Tawhid ar-Rouboubiya
(l'unicité dans la Seigneurie)
C’est le fait de reconnaître les œuvres spécifiques au Seigneur (tel le fait de donner la vie, la mort, la subsistance…). Reconnaître Allah comme Seigneur c’est lui reconnaître :
La création : Effectivement Allah est Le seul Créateur. Allah a dit: " Y a t-il un créateur en dehors d’Allah qui subvient à vos besoin de par la terre et les cieux, il n’y a de vraie divinité que lui " S35 V3 Allah a donc créé l’humanité ainsi que les œuvres de ceux-ci : "Et Allah vous a créé ainsi que ce que vous faites" S37 V96
La royauté : Allah est également Le seul à détenir la royauté : " Pureté à Celui que détient la royauté et Il est capable de toute chose " S67 V1
Donc Celui qui détient la royauté par excellence est Allah.
La gérance : Allah est Le Seul à gérer la création :
" N’est ce pas que c’est à Lui qu’appartient le royaume et la gérance" S7 V54
Cette partie-là du Tawhid n’est reniée par personne, pas même les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) Sauf une minorité comme les athées, les philosophes,…Allah a dit : " Dis : Qui vous accorde de la nourriture du ciel et de la terre qui détient l’ouïe et la vue et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant et qui administre tout ? Ils diront Allah, dis alors : Ne Le craignez-vous donc pas ?" S10 V31
"Et si tu leur demandes qui les a créé ? Ils diront : Allah" S43 V87
"Si tu leur demandes qui a créé les cieux et la terre et assujetti le soleil et la lune ? Ils diront très certainement Allah, comment se fait-il qu’ensuite ils se détournent ?" S29 V61
Donc les gens à qui Allah s’adresse sont considérés comme des associateurs même s’ils ont cru au Tawhid dans la Seigneurie, car ces gens-là ont adoré d’autres divinités avec Allah en prétendant qu’ils le faisaient pour se rapprocher d’Allah. Et Allah a dit : "..Tandis que ceux qui prennent des alliés en dehors de Lui disent : Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent d’Allah d’avantage…" S39 V3
On voit clairement à travers ce verset que les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) croyaient en Allah, en Son existence et en Sa seigneurie puisque pour eux c’était la plus grande des divinités et les autres divinités leurs servaient à se rapprocher d’Allah. Mais Allah dit à la fin du même verset : "…En vérité Allah jugera parmi eux sur ceux en quoi ils divergent, Allah ne guide pas celui qui est menteur et mécréant " S39 V3
Allah démontre ainsi que la prétention de se rapprocher d’Allah en adorant autre que Lui n’est que mensonge tout comme Il nous montre que ce genre d’actes est de la mécréance (c’est à dire le fait d’effectuer des sacrifices ou des vœux ou des invocations ou de demander secours…à un autre qu’Allah même si l’intention est de se rapprocher d’Allah).
Certes il faut connaître cette partie du Tawhid, pourtant cela ne suffit pas à mettre l’individu à l’abri de la mécréance car le sens du Tawhid est bien plus profond et plus pointilleux. Allah a dit : "Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui donnant des associés " S12 V106 C’est à dire que beaucoup croient en la Seigneurie d’Allah tout en adorant autre que Lui.
Tawhid al Oulouhiya
(l'unicité dans l'adoration)
C’est le fait de vouer tout acte d’adoration à Allah, en toute exclusivité! Et ceci en n’adorant aucune divinité avec Allah ni en asseyant de se rapprocher d'un autre qu’Allah par une chose qu’Allah Seul mérite c’est à dire : l'adoration. L’adoration telle que la définit ibn Taymiya est :
« Un terme qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée comme œuvre apparente ou cachée »
Allah a dit : "Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent" S51 V56
Ainsi le but de notre création n’est autre que l’adoration d’Allah c’est à dire la mise en pratique du Tawhid. Allah dans le Coran interpelle ceux qui reconnaissent Sa seigneurie en disant : "..Tel est Allah votre Seigneur, ne réfléchissez-vous donc pas ? " S10 v3
En effet quiconque reconnaît qu’Allah est L’Unique Créateur, Celui qui donne et reprend la vie, qui subvient aux besoins de chacun, qui répond aux invocations… est contradictoire lorsqu’il adore un autre qu’Allah. Ainsi Allah prend comme argument contre ces gens-là le fait qu’ils admettent Allah comme Seigneur.
Tawhid al asma wa sifat
(l'unicité dans les noms et caractères)
Allah dans le Coran s’est attribué des noms et des caractères, tout comme le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) dans sa Sounnah a attribué à Allah des noms et des caractères, que nous nous devons d'accepter.
Quelques règles concernant
les Noms d’Allah :
Tous les noms d’Allah sont parfaits : C’est pourquoi nous devons invoquer Allah par ces noms-là : "Et à Allah appartiennent les plus beaux noms alors invoquez-Le par ces noms-là" S7 V180
Et les noms d’Allah sont parfaits puisque chacun d’entre eux désignent un caractère qui est lui aussi au summum de la perfection. Par exemple : Allah a pour noms : Le Savant , ceci implique comme caractère : la science parfaite qui n’a jamais été précédée d’une ignorance quelconque ni n’est sujette a un oublie quelconque.
"Dis : Sa science est chez Allah dans un livre. Allah ne s’égare pas et n’oublie pas"S20 V52
Tout comme la science d’Allah englobe toute chose de manière générale, et de manière détaillée. Allah a dit :
"Il sait ce qu’il y a dans les cieux et dans la terre et il sait ce que vous cachez et ce que vous laissez apparaître et Allah sait ce que renferment les poitrines" S64 V4
Les noms d’Allah sont indénombrables : En effet le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Ô Allah ! Je te demande par tous les noms qui t’appartiennent et par lesquels Tu t’es nommé, ou que Tu as révélé dans Ton livre ou que Tu as appris à l’une de Tes créatures ou que Tu as gardé caché dans la science de l’inconnue… »[1]
Quant au Hadith suivant : « Allah a 99 noms, 100 moins un, celui qui les connaît entrera au paradis » Ce Hadith ne prouve en rien qu’Allah a uniquement 99 noms, simplement celui qui connaît ceux-là, c’est à dire les 99, entrera au paradis[2] . Certains savants ont relevé 81 noms d’Allah dans le Coran et 18 dans la Sounnah.
Les noms d’Allah sont ceux qui sont cités dans le Coran et la Sounnah et en aucun cas on ne peut appeler Allah par un autre nom, car notre esprit ne peut concevoir ce qu’Allah mérite réellement comme nom, donc nous devons nous en tenir à ceux qui sont déjà mentionnés.
Quelques règles concernant
les Caractères d’Allah
Les caractères d’Allah sont tous parfaits, sans aucune faille. Allah a dit : "C’est à ceux qui ne croient pas en l’au-delà que revient le mauvais qualificatif, tandis qu’à Allah Seul est le qualificatif suprême et c’est Lui le Tout Puissant et le Sage"S16V60
"Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent et paix sur les messagers et louange à Allah Seigneur de l’univers" S37 V180 à 182
Les caractères d’Allah sont plus nombreux que les noms d’Allah, car chaque nom d’Allah entraîne un caractère. Par exemple : Le Très Miséricordieux (ar-Rahim) entraîne comme caractère la Miséricorde. Or chaque caractère d’Allah n’entraîne pas forcement un nom : En effet lorsque l’on admet qu’Allah parle et que par conséquent la parole fait partie de ses caractères, et bien nous ne pourrons pas pour autant appeler Allah : le parleur ! !
Ou encore quand Allah a dit : "Et que ton Seigneur viendra ainsi que les anges rang par rang" S89 V22.
Dans ce verset Allah nous informe bel et bien d’un de Ses caractères qui est le fait de venir (au jour de la résurrection), Mais en aucun cas nous ne pourrons appeler Allah : le veneur
Il en va de même pour beaucoup d’autres caractères cités dans le Coran et la Sounnah. Après avoir reconnu les caractères d’Allah il faut prendre garde à ne pas faire de commentaire ou de comparaison entre les caractères d’Allah et ceux des créatures. Allah a dit : "Rien ne Lui ressemble et Il est l’Audiant le Clairvoyant " S42 V11
"et nul n’est égal à Lui "S112 V4
De la même façon, après avoir admis qu’Allah s’est élevé sur le trône, il faut comprendre qu’en rien ce caractère n’est comparable à ceux des créatures. Mais les caractères d’Allah Lui sont propres et spécifiques et en rien nous ne pourrons commenter ces caractères. Allah a dit : "Il connaît ce qui est devant eux et derrière eux alors qu’eux même ne LE cernent pas de leur science"S20 V110
http://www.al.baida.online.fr/accueil.htm
L'importance de réviser constamment At-Tawhid
Cheikh Salih Al Cheikh rapporte dans [Charh Kachf Choubouhate K7 13 39 Mn 50 sec environs], l'anecdote suivante (Que je vais Si dieu le veut essayer de resumer ) :
Cheikh Al Islam Mohamed Ibn Abdelwahab était assis avec ses élèves.
Après avoir terminer l'enseignement de son livre Kitab Tawhid, Cheikh Al Islam voulait recommencer une troisième ou une quatrième fois l'étude de ce livre.
Alors ses élèves lui dirent : "O Cheikh nous souhaitons étudier un autre livre, un livre dans le Fiqh ou le Hadith. "
Le Cheikh rétorqua : "Pourquoi [souhaitez vous un autre livre] ?"
Ses élèves : "En effet nous avons Compris At-tawhid, nous voulons une autre science. "
Le Cheikh : "Attendez donc, je vais réfléchir à cette question. "
Quelques jours après, le Cheikh arriva en cours avec un visage trés troublé. Remarquant cela ses élèves lui demandèrent la raison.
Le Cheikh leur expliqua : "Il m'est parvenue une chose qui m'a irrité "
Les élèves : "Quelle est cette chose ? "
Le Cheikh : "Il m'est parvenue que des Habitants d'une maison ont sacrifiés un coq [Pour un Jinn] devant leur portes. J'ai envoyé une personne afin de nous confirmer cette affaire. "
Quelques temps après, ses élèves lui demandèrent concernant l'affaire qu'il leur avait mentionnés.
Le Cheikh leur répondit : " En Fait les habitants de cette maison n'ont pas sacrifiés pour autre qu'Allah, mais il s'agit d'untel qui a forniqué Avec sa mère. "
Choqués, Ses élèves s'écrièrent : " Nous Cherchons refuge auprès d'Allah !!! Il a forniqué avec sa mère ?! Nous Cherchons refuge auprès d'Allah !!! Il a forniqué avec sa mère...
Après avoir mentionné cette histoire Cheikh Salih Al Cheikh, explique que Cheikh Al Islam raconta cette histoire afin de leur montrer que le fait de dire " Nous avons compris At-tawhid " est de l'ignorance et c'est l'une des plus grandes ruses du Diable.
En effet, ils ont rendu plus grave un grand péché [qui est de Forniquer avec sa propre mère] que le polythéisme faisant sortir de l'islam.
En effet, leur coeur ne s'est pas irrité lorsque fut mentionné le Chirk faisant sortir de l'islam.
Et ceci arrive également de nos jours, lorsque certains ignorants voient des grands péchés....s'énervent etc…mais quand ils entendent du Chirk Akbar, ou voient des gens commetre du Chirk comme sacrifier pour autres qu'Allah etc.. cela ne fait pas trembler leur coeurs.
Cela prouve leur ignorance. cela prouve qu'ils n'ont pas compris At-tawhid.
Wa salam Allaykoum.
SOURCE :
Posté par notre frère Abû Hudhayfah Al-Qamarî
http://www.fourqane.com/forum/viewtopic.php?t=298
Le SHIRK
Définition et variétés
Sheikh Salih Ibn Abd Allah Al Fawzan
Au nom d'Allah le tout Miséricordieux le Tout Clément
A - Définition
Le shirk consiste à donner un associé à Allah dans l'adoration de Sa divinité et dans son attribut de Maître, Créateur du monde. L'association se fait le plus souvent dans la divinité, et consiste à invoquer un autre à côté d'Allah ou à détourner au profit de l'autre certains actes cultuels tels que les offrandes, les actes objets de voeux, la peur, l'espérance et l'amour.
Le shirk constitue le plus grand péché pour plusieurs raisons :
1/ Il s'agit d'assimiler le créé au Créateur dans les particularités de la divinité. Quiconque associe un autre à Allah l'a assimilé à Lui. Ce qui constitue la plus grave injustice conformément aux propos du Très Haut:
« L'association à (Allah) est vraiment une injustice énorme.» (Coran, 31:13).
Le zoulm (injustice) consiste à mettre une chose à une place autre que la sienne. Quiconque adore un autre qu'Allah a mal placé son culte et l'a détourné au profit de quelqu'un qui ne le mérite pas. Ce qui représente la plus grande injustice.
2/ Allah a affirmé qu'Il ne le pardonnera pas à celui qui ne s'en serait repenti. A ce propos, le Très Haut dit:
« Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché.» (Coran, 4 : 48).
3/ Allah a affirmé qu'Il a interdit le paradis à l'auteur du shirk et que ce dernier séjournera éternellement dans le feu de la géhenne. A ce propos, le Très haut dit:
« Quiconque associe à Allah (d'autres divinités), Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs! » (Coran, 5 : 72).
4/ Le shirk entraîne la nullité des œuvres. A ce propos, le Très Haut dit:
" Mais s'ils avaient donné à Allah des associés, alors, tout ce qu'ils auraient fait eût certainement été vain.» (Coran, 6:88)
et : « En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé: "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants.» (Coran, 39:65).
5/ L'idolâtrie enlève toute immunité sur les biens et la garantie du sang. A ce propos, le Très Haut dit:
«Après que les mois sacrés expirent, tuez les associateurs où que vous les trouviez. Capturez- les, assiégez- les et guettez- les dans toute embuscade. » (Coran, 9 : 5).
Dans le même ordre d'idées, le Prophète ( ) dit: «Il m'a été donné l'ordre de guerroyer les gens jusqu'à ce qu'ils disent: « Il n'y a pas d'autre divinité adoré avec vérité qu'Allah Seul ». S'ils le disent, leur sang et leurs biens deviennent inviolables, sauf quand il s'agit d'en prélever les droits qui les frappent» (rapporté par Boukhari et Mouslim).
6/ Le shirk représente le plus grave péché comme l'affirme le Prophète ( ) en ces termes:
- « Ne voulez-vous pas que je vous dise les pires des péchés?
- « Si, messager d'Allah. - « C'est le fait d'associer un autre à Allah dans le culte et de se rendre odieux envers ses propres parents, etc. » (rapporté par Boukhari et Mouslim).
L'érudit Ibn al-Qayyim dit: « Le Transcendant a affirmé que l'objectif de la création et de l'ordre est de faire connaître Allah par Ses noms et attributs, d'amener les gens à L'adorer sans rien lui associé et de faire régner la justice au sein des humains. Cette justice sur laquelle reposent les cieux et la terre selon les propos du Très Haut:
« Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice.» (Coran, 57:25).
Le Transcendant a ainsi affirmé qu'Il a envoyé Ses messagers et révélé Ses livres pour faire régner la justice et l'équité. Or le tawhid constitue la meilleure expression, la quintessence de l'équité, et le shirk le summum de l'injustice. A ce propos, le Très Haut dit:
«L'association à (Allah) est vraiment une injustice énorme. » (Coran, 31 : 13).
Le shirk demeure la pire injustice et le tawhid la meilleure forme de justice. Tout ce qui s'oppose le plus au dessein (divin) représente le pire des péchés majeurs. Plus loin, il poursuit:
« Le shirk se heurte essentiellement à ce dessein et reste de ce fait le pire des péchés majeurs. C'est pourquoi Allah a interdit le paradis à tout auteur de ~ et rendu son sang et ses biens vulnérables pour les partisans du tawhid et leur permet de les réduire à l'esclavage en raison de leur refus d'observer Son culte. En outre, Allah refuse d'agréer l'œuvre d'un auteur de shirk, d'accepter une intercession en sa faveur, d'exaucer ses prières dans l'au-delà et de réaliser son espérance (Al djawab al-Ka fi: 109).
L'auteur de shirk est le plus ignorant à l'égard d'Allah puisqu'il lui trouve un égal. Ce qui représente le summum de l'ignorance et le maximum d'injustice. Pourtant, l'auteur de shirk ne fait en réalité aucun tort à son Maître, mais il le fait à lui-même.
7/ Le shirk implique une dépréciation et une dégradation dont Allah S'est déclaré très éloigné. Quiconque commet le shirk attribue à Allah ce dont Allah s'est déclaré très éloigné. Ce qui constitue une opposition très marquée vis-à-vis du Très Haut.
B - Les variétés du shirk :
Le shirk comporte deux variétés :
- La première est le shirk majeur qui exclut son auteur de la religion et le condamne à un séjour éternel en enfer, s'il meurt avant de se repentir. Ce shirk consiste à détourner un acte cultuel quelconque au profit d'un autre qu'Allah. Tel est le cas de celui qui invoque quelqu'un en dehors d'Allah, lui consacre des sacrifices ou formule des vœux de servir un autre qu'Allah comme les (occupants des) tombeaux, les djinns et les démons.
Ce shirk peut aussi revêtir la forme de la peur d'un préjudice provenant des morts, des djinns ou des démons jugés capables de faire du mal ou de rendre malade.
Fait partie du shirk encore le fait d'espérer que quelqu'un veillera en dehors d'Allah à satisfaire les besoins de l'intéressé et à dissiper ses soucis, ce qu'Allah seul est capable de réaliser. [Pourtant] c'est ce qui se pratique maintenant autour des mausolées qui abritent les tombes des saints. A ce propos, le Très Haut dit:
«Ils adorent au lieu d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent:
"Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah". Dis: "Informerez-vous Allah de ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre?" Pureté à Lui, Il est Très élevé au-dessus de ce qu'Ils Lui associent! » (Coran, 10 :18).
- La seconde variété réside dans un shirk mineur qui n'exclut pas son auteur de la religion, mais affaiblit sa foi en l'unicité divine et peut conduire au shirk majeur.
Il revêt deux formes :
- La première est apparente inhérente à l'usage de certains termes et expressions et au recours à certaines pratiques. C'est le cas de jurer par le nom d'un autre qu'Allah. Le Prophète ( ) a dit: « Quiconque jure au nom d'un autre qu'Allah s'est rendu mécréant et polythéiste » (rapporté par At-Tirmidhi qui l'a classé bon et al-Hakim qui l'a classé excellent).
C'est aussi le cas de dire : " s'il plaît à Allah et à toi ». Quand quelqu'un le dit au Prophète ( ), il lui répondit: « As-tu fait de moi l'égal d'Allah? Dis: s'il plaît à Allah seul » (rapporté par an- Nassaï).
C'est encore comme l'usage de l'expression: «N'eût été Allah et Un tel ». La formulation correcte de l'idée consiste à dire «S'il plaît à Allah puis à Un tel » et «N'eût été Allah puis Un tel » car la conjonction thoumma (puis) implique classement et attardement. Ce qui traduit la dépendance de la volonté humaine de la volonté divine. A ce propos, le Très Haut dit:
« Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, (Lui), le Seigneur de l'Univers.» (Coran, 81:29).
Quant à la conjonction waw (et), elle n'implique qu'un simple raccordement et coordination. Ce qui ne signifie ni ordre ni succession immédiate.
Fait partie de ce shirk encore l'usage de l'expression: «Je n'ai qu'Allah et toi» et «ceci relève' de la bénédiction divine et de la tienne ».
Quant aux pratiques, il s'agit, par exemple, du port d'un anneau et d'un fil censés pouvoir repousser ou éradiquer le malheur. Il en est de même du port d'amulettes par peur du mauvais œil ou d'autres (maux).
Si l'on croit que le port de ces objets est un moyen efficace d'effacer le malheur ou de l'écarter, on est tombé dans le shirk mineur. Car Allah n'a pas fait de ces pratiques des moyens de guérir le malheur. Si l'on croit que ces objets peuvent intrinsèquement effacer ou écarter un malheur, on tombe dans le shirk majeur, car on s'accroche à un autre qu'Allah.
- La deuxième forme du shirk mineur est subtile et affecte les volontés et les intentions comme le goût de se faire voir et entendre. C'est le cas de celui qui accomplit une action du type de celles que l'on mène pour se rapprocher d'Allah, mais dans le seul but d'obtenir des louanges: on embellit sa prière ou fait des aumônes pour être loué. On prononce le dhikr et récite le Coran avec une bell+e voix afin que les gens entendent et louent le récitant. Quand le désir de se faire voir à l’œuvre accompagne une action, il en entraîne la nullité. Allah le Très Haut dit:
« Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur". »(Coran, 18 : 110).
Le Prophète ( ) a dit: « Ce que je crains le plus pour vous c'est le shirk mineur. »
- « Que signifie le shirk mineur, 0 messager d'Allah? »
- « C'est le désir de se faire voir à l'œuvre. » (Rapporté par Ahmad, par at- Tabarani et par al-Baghawi dans Sharh as-Sounna)
Fait partie du shirk subtil encore le fait de mener une action cultuelle par avidité matérielle, comme celui qui participe au pèlerinage, sert de muezzin ou d'imam ou acquiert le savoir religieux, dans le seul dessein de gagner de l'argent.
Le Prophète ( ) a dit: « Malheur à l'adorateur du dinar, malheur à l'adorateur du dirham, malheur à l'adorateur des beaux tissus, malheur à l'adorateur des beaux pâturages; celui qui est satisfait quand on lui donne et est insatisfait quand on le prive de dons.» (Rapporté par Boukhari).
L'imam Ibn al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: « Le shirk dans les volontés et les intentions est un océan sans côte. Rares sont ceux qui y échappent. Quiconque vise à travers son action un autre 1qu'Allah et nourrit une intention autre que celle de se rapprocher d'Allah et de chercher Sa récompense rend sa volonté et son intention impures. La sincérité à l'égard d'Allah doit être entière, et ce, aussi bien dans les actes que dans les propos, les intentions et la volonté. Voilà la religion droite, la voie d'Abraham, la seule agréée par Allah, la réalité de l'Islam qu'Allah a donné à Ses serviteurs l'ordre de suivre.
A ce propos le Très Haut dit:
« Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l'au-delà parmi les perdants.» (Coran, 3 : 85).
C'est la voie d'Abraham (que le salut d'Allah soit sur lui) que ne trouvent indésirable que les étourdis » (AI-Djawab al-Kafi, p. 115).
De ce qui précède on peut déduire qu'il existe entre les shirk majeur et mineur les différences que voici :
. Le premier exclut son auteur de la religion alors que le second ne le fait pas.
. Le premier condamne son auteur à un séjour éternel en enfer alors que le second prévoit la possibilité d'une délivrance pour celui qui va en enfer.
. Le premier entraîne la nullité des œuvres alors que le second n'annule pas toutes les œuvres mais seulement celles qui en sont entachées.
. Le premier rend vulnérables le sang et les biens de son auteur alors que le second n'entraîne pas ces effets.
Source : L’UNICITE DIVINE (‘Aquida At-Tawhid)
de Sheikh Salih Ibn Abd Allah Al Fawzan
http://alghourabaa.free.fr/rubriques/Comprendre_le_Tawhid.html Qu'est-ce que
le Minhajj Salafi ??
Le Minhaj as Salafi repose sur le Coran et la Sounnah authentique. C’est la religion de l’Islam pure, libérée de tout ajout, diminution ou altération. C’est adhérer à la voie du Messager (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) et des vrais croyants, les pieux prédécesseurs (As-Salaf us-Salih).
Qui sont les salafs ?
As-Salaf us-Salih (ou brièvement : les Salaf) fait allusion aux trois meilleures générations de musulmans qui sont :
- Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) qui a dit à sa fille Fatima : « Quel bon Salaf je suis pour toi. »,
- Les compagnons du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) ( Sahabas ),
- Ceux qui les suivent immédiatement (Tabi’in : suivants)
- Et ceux qui suivent les Tabi’in.(Tabi’Tabi’ines)
En effet tous ceux-ci ont été loués par le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) quand il a dit : « Les meilleures de ma communauté sont ma génération, celle qui vient après et celle qui vient après »[1]
Le terme Salaf s’applique également aux savants de Ahl us-Sounnah wal Jama’a, après les trois premières générations bénies, qui suivent leur chemin dans leur croyance et leur pratique.
Le Très Haut a dit :
"Les tous premiers croyants parmi les émigrés (Les Mecquois qui ont suivis le Prophète ) et les auxiliaires (Les Médinois musulmans qui accueillirent bien volontiers les réfugiés Mecquois) et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils l’agréent." S9 V100
Parmi les savants on compte : (le nombre suivant le nom est l’année hégirienne de leur mort) :
ABOU HANIFA (150), AL AWZA’I (157), ATH-THAWRI (161), AL-LAITH BIN SAD (175), MALIK IBN ANAS (179), ‘ABDOULLAH BIN AL MOUBARAK (181), SOUFYANE BIN ‘UYAINAH (198), ACH-CHAFI’I (204), ISHAQ (238), AHMAD BIN HANBAL (241), AL BOUKHARI (256), MOUSLIM (261), ABOU DAOUD (275), IBN TAYMIYA (728), ADH-DHAHABI (748), IBNOUL QAYIM (751), IBN KATHIR (774), MOUHAMMAD IBN ‘ABDEL WAHHAB (1206), et ses nombreux élèves, et de nos jours : ‘ABDOUL ‘AZIZ IBN BAZ, MOUHAMMAD NACIROU-DINE AL-ALBANI et bien d’autres.
Qui sont les salafis ?
La description de « Salafi » s’applique à toute personne qui se cramponne vraiment aux Salafs. Ce n’est pas l’attachement à une personne singulière ou à un groupe de personnes, c’est l’attachement à une voie qui ne se détournera jamais du chemin du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) , de ses compagnons et de ceux qui les suivent vraiment.
De plus la Salafia ne repose pas sur le fait de suivre un Cheikh en particulier ou un imam, c’est une adhésion au Coran et à la Sounnah authentique comme l’ont compris et pratiqués l’ensemble des pieux prédécesseurs (as-Salaf us-Salih).
Le véritable Salafi met en valeur le TAWHID qui est le fait de vouer tous nos actes d’adoration à Allah exclusivement : dans l’invocation, dans la demande du secours, dans l’appel au refuge dans la facilité et la difficulté, dans l’immolation, dans le serment, dans la crainte, dans l’espoir, dans la confiance totale en Lui ...
Le véritable Salafi cherche activement à réprouver le CHIRK (polythéisme) par tous les moyens. Il sait que la victoire est impossible sans le Tawhid et que le Chirk ne peut se combattre par lui même (c’est-à-dire : ce n’est pas avec une forme de Chirk que l’on peut combattre le Chirk). Le véritable Salafi adhère à la Sounnah du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) et de ses compagnons après lui.
Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Cramponnez vous à ma Sounnah et à la Sounnah des califes biens guidés après moi. Mordez-y à pleine dent et méfiez vous des choses forgées car toute chose forgée est une innovation, et toute innovation est un égarement, et toute égarement est dans le feu » [2]
A chaque fois qu’il y a une divergence d’opinion, le véritable Salafi s’en remet à Allah et à Son Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui), en conformité avec le verset :
"Ô les croyants ! Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au jour dernier. Ce sera bien mieux et d’interprétation meilleure" S4V59
Il donne la prédominance à la parole d’Allah et de Son Messager sur toute opinion autre que celle-ci, en conformité avec le verset :
"Ô vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allah et Son Messager (dans vos initiatives et vos décisions ) et craignez Allah. Allah est Audient et Omniscient " S49 V1
Le véritable Salafi fait revivre la Sounnah du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) dans son adoration et dans son comportement, ce qui fait de lui un étranger parmi les gens comme le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « l’Islam a commencé étranger, et il redeviendra étranger comme il a été auparavant, et « Touba » pour ces étrangers »[3]
Et dans une autre version : « Touba pour ceux qui purifient et corrigent ce que les gens ont corrompu de ma Sounnah. »[4]
Le véritable Salafi ordonne le convenable et interdit le blâmable. Il met en garde contre le Chirk, l’innovation, les chemins imprudents (qui manquent de preuves) et contre la déviation en désapprouvant les groupes. Allah a dit :
"Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce sont eux qui réussiront." S3V104
Mais avant tout, le véritable Salafi les étudie d’abord, comme a dit l’imam el Boukhari : « La science précède la parole et l’action. »
Comme Allah a dit :
"Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité [qui mérite l’adoration] à part Allah, et implore le pardon pour tes péchés" S47 V19
Le véritable Salafi recherche constamment la satisfaction d’Allah, avec un repentir sincère en se remémorant Allah abondamment et il court vers les bonnes actions, dans le but de purifier son âme, il s’efforce donc de suivre le verset suivant :
"A réussi, certes, celui qui la purifie (c’est-à-dire son âme)" S91V9
Le véritable Salafi adore Allah sans Lui associer dans la crainte, dans l’espoir ou dans l’amour. Allah a dit :
"Et invoquez Le avec crainte et espoir" S7V56
Et Il a dit aussi :
"Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont plus ardents dans l’amour d’Allah. " S2V165
- Le véritable Salafi ne fait pas partie de ces gens, comme les Khawarij, qui considèrent la plupart des musulmans comme des Koufars (mécréants). - Il n’est pas comme les Chiites qui insultent les Sahabas, qui prétendent que le Coran a été altéré, qui rejettent la Sounnah authentique et qui vouent une adoration à la famille du Prophète(Paix et bénédiction d'Allah sur lui). - Il ne fait pas partie des Qadariya qui renient le décret d’Allah (Qadar). - Il ne fait pas partie des Mourjiah qui prétendent que la foi consiste en des paroles uniquement et non en des actes. - Il ne fait pas partie des Mou’tazila qui renient les attributs d’Allah. - Il ne fait pas partie des Soufis qui adorent les tombes et revendiquent l’incarnation divine et qui disent : « Dieu nous ne t’adorons pas pour Ton Paradis ni par crainte de l’Enfer, car c’est l’adoration des commerçants ». - Il ne fait pas partie des Mouqallidoun ( ceux qui suivent quelqu’un aveuglement )qui insistent sur le fait que chaque musulman doit obligatoirement adhérer au Madh’hab (école juridique) d’un Cheikh ou d’un imam en particulier, même quand ce Madh’hab est en contradiction avec les textes clairs du Coran et de la Sounnah authentique.
Les véritables Salafis sont Ahl us Sounnah wal Jama’a, et ils sont le groupe victorieux (Ta-ifat ul Mansura) et la faction sauvée (Firqat un-Najiya) qui a été décrite dans le Hadith suivant : « Un groupe (Ta-ifat) de ma communauté (Oumma) sera toujours assisté par la victoire, sans se soucier de ceux qui lui nuisent jusqu’à la dernière heure »[5] Et « Ma communauté se séparera en 73 factions (Firqat) : toutes sont au feu, sauf une d’entre elles : ce que moi-même et mes compagnons suivons » [6]
Avec ce que l’on vient de citer comme arguments authentiques et comme bonne compréhension, le musulman n’a pas d’autre choix que celui d’être Salafi (c’est à dire suivre convenablement et respectueusement les pieux prédécesseurs). En faisant cela il s’engage dans un chemin qui est garanti par le succès, la victoire, la sécurité et le salut contre le feu de l’enfer...
http://www.al.baida.online.fr/accueil.htm
Les conditions
du repentir
Shaykh Muhammad ibn Salih Al-'Uthaymin
Le repentir, consiste à revenir à l’obéissance à Allah après avoir commis un péché.
Le repentir est un acte aimé d’Allah : « Allah aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient. » (Al-Baqarah, v.222)
Le repentir est une obligation pour tout musulman : « Ô vous qui avez cru ! Repentez-vous à Allah d’un repentir sincère. » (At-Tahrim, v.8)
Le repentir est un des moyens d’obtenir le succès [dans l’au-delà] : « Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. » (Az-Zumar, v.53.)
Le succès de l'individu réside dans le fait qu’il atteigne ce qu'il désire et soit épargné de ce qu’il redoute. Allah pardonne les péchés de quiconque se repent sincèrement quelque soit l’ampleur et le nombre de ses péchés : « Dis : ‘Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est lui le Pardonneur, le Très-Miséricordieux. »
Cher frère, si tu as commis des péchés, ne désespère pas de la miséricorde d’Allah, car les portes du repentir sont ouvertes jusqu’à ce que le soleil se lève de l’Ouest. Le Prophète (salallahu 'alayhi wa salam) a dit : « Allah tend la main dans la nuit afin de pardonner à celui qui a commis des péchés le jour et Il tend la main dans la journée afin de pardonner à celui qui a commis des péchés la nuit, jusqu’à ce que le soleil se lève de l’Ouest. » (Muslim)
Et comme sont nombreux les gens qui se sont repentis de leurs nombreux péchés, et à qui Allah a pardonnés. Allah dit : « Et ceux qui n’invoquent pas d’autre dieu qu’Allah et ne tuent pas la vie qu’Allah a rendue sacrée, sauf de bon droit, qui ne commettent pas de fornication - car quiconque fait cela encourra une punition * Et le châtiment lui sera doublé le Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie * Sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre, ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (Al-Furqan, 68-70)
Le repentir sincère est celui qui regroupe cinq conditions :
- PREMIEREMENT : La sincérité envers Allah, c’est-à-dire qu’il est dirigé exclusivement vers Allah, afin d’obtenir Sa récompense et d’échapper à Son châtiment.
- DEUXIEMEMENT : Le regret du péché qui a été commis ; cela l'attriste et il souhaiterait ne l’avoir jamais commis.
- TROISIEMEMENT : Arrêter immédiatement le péché ; si ce péché enfreint un droit envers Allah, en commettant un acte illicite, il doit le délaisser ; et, si ce péché était l’abandon d’un acte obligatoire, alors il doit recommencer à le pratiquer. De même, si ce péché enfreint le droit d’une personne, il doit s’acquitter de ce droit en lui rendant son bien ou lui demandant pardon et en réparant le mal causé.
- QUATRIEMEMENT: La détermination à ne pas retourner à ce péché dans le futur.
- CINQUIEMEMENT : Se repentir avant la limite, c’est-à-dire l’agonie ou le lever du soleil se lève du couchant. Allah dit : « Mais le repentir n’est point destinée à ceux qui font de mauvaises actions jusqu’au moment où la mort se présente à l’un deux et qu'il dit : ‘je me repens maintenant.’ » et le Prophète (salallahu 'alayhi wa salam) a dit : « Celui qui se repent avant que le soleil se lève du couchant, Allah lui pardonne ses péchés. » (Muslim)
Ô Allah, facilite-nous le chemin vers le repentir sincère, et accepte nos œuvres, Tu es certes l’Audient, le Savant.
Source : Risâla fi-Sifât Salât An-Nabi, pp. 44, 45 Traduit par les Salafis de l'Est
Dix moyens de repousser
le châtiment du Feu

Cheikh al-Islam Ibn Taymiya
Ibn Taymiya ( rahimahoullah ) a dit dans son fabuleux livre :
«Minhaj As-Sunna» ou «La voie de la Sunna» :
« … Et certainement les péchés, dans l’absolu, commis par n’importe quel croyant, sont la cause du châtiment. Mais ce châtiment par le Feu dans l’au-delà, pour ces péchés commis, peut être repoussé par dix moyens :
1 : Le repentir
La personne qui se repent d’un péché peut être assimilée à une personne qui n’a commis aucun péché, et le repentir est accepté pour tout péché : l’impiété, le libertinage, la désobéissance.
Allah le Très-Haut a dit :
« Dis à ceux qui ont mécru que s’ils cessent, Il leur pardonne ce qu’il ont pu faire »
Quant aux propos rapportés du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam), ils sont très nombreux et connus.
2 : Demander l’absolution qui consiste à implorer le pardon et qui est une forme d’invocation et de requête.
En général, elle est toujours associée au repentir et est exigée, bien qu’une personne puisse se repentir sans invoquer et invoquer sans se repentir.
3 : Les œuvres pieuses
Allah le Très-Haut dit :
« Les bonnes œuvres effacent les mauvaises »
Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a donné les recommandations suivantes à Mu’adh Ibn Jabal : « Ô Mu’adh ! Où que tu sois, crains Allah, et fais suivre une mauvaise action par une bonne action qui l’effacera. Et traite les gens avec bonté ».
4 : L’invocation faites pour les croyants
La prière mortuaire de musulmans sur un mort et leurs invocations en sa faveur sont un moyen d’obtenir l’absolution, de même que leurs invocations et leurs demandes d’absolution en d’autres circonstances que la prière mortuaire.
5 : L’invocation faite par le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) et sa demande d’absolution de son vivant ou après sa mort.
Comme par exemple son intercession (chafa’a) au Jour de la Résurrection.
6 : Toute œuvre pieuse accomplie (pour le défunt) après sa mort et qui lui est dédiée.
Comme de faire l’aumône pour lui ou d’accomplir le pèlerinage ou de jeûner en son nom.
Il a été rapporté dans des hadiths authentiques que ces œuvres lui parviennent et lui sont bénéfiques, et ce sans faire référence aux invocations faites par son enfant qui sont considérées comme faisant partie des œuvres du parent.
Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit :
« Lorsque le fils d’Adam décède, ses œuvres sont stoppées à l’exception de trois : une aumône continue, ou une science utile, ou un enfant pieux qui invoque en sa faveur ».
Rapporté par Muslim.
Son enfant fait partie de ses biens et les invocations de son enfant lui sont comptées comme si elles étaient de ses œuvres. Contrairement aux invocations d’une personne autre que son enfant, qui ne sont-elles pas comptées comme faisant parties de ses œuvres. Et Allah fait en sorte qu’elles lui soient profitables.
7 : Les épreuves de la vie ici-bas par lesquelles Allah expie les péchés. Comme il a été rapporté dans le Sahih , le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Pour toute maladie, souffrance, chagrin, affliction, tristesse ou préjudice qui atteint un croyant, ne serait-ce qu’une épine qui le pique, Allah lui expie ses péchés ».
8 : Les épreuves que subit le croyant dans sa tombe
La compression dans sa tombe et l’épreuve des deux anges.
9 : Les angoisses de la terreur du Jour de la Résurrection qu’il connaîtra dans l’au-delà.
10 : Ce qui est attesté dans les deux Sahih (Boukhali et Mouslim) : Les croyants, lorsqu’ils passent sur le Sirat, parviennent à un pont entre le Paradis et l’Enfer. Ils se dédommageront mutuellement de leurs offenses. Lorsqu’ils seront épurés et nettoyés, on leur autorisera l’entrée au Paradis.
Ces raisons ne peuvent toutes échapper au croyant excepté un tout petit nombre ». Fin de citation.
Article tiré du site sahab.net
Source : Son ouvrage Minhaj As-Sunna
Annonce importante du blog Al Mumtahanah !
PROJET D'ECOLE
J'ai établit un programme pour les soeurs qui serait intéréssées , pour faire l'école à la maison et prendre un petit groupe de 5 enfants , demander le moi via mail et je vous l'enverrai incha Allah .
Il me manque encore beaucoup de soeurs , aller mes soeurs entraidons nous , motivons nous , il en va de la religion de nos enfants .
Sur ce lien vous pourrez trouver toutes les explications par rapport au programme du CNED .
http://al-mumtahanah.over-blog.com/2-categorie-581354.html
SUR MULHOUSE :
Une soeur souhaite faire un programme avec une autre soeur pour petite et moyenne sections de maternelle,alors mes soeurs si vous avez des enfants de ces sections n'hésitez pas a rentrer en contact avec moi et je vous enverrai l'emploi du temps .
DANS LE 78 :
Une soeur se propose de donner des cours à un groupe d'enfants , pas plus de 5 enfants incha allah , si cela vous intérésse , contactez moi incha allah et je vous donnerai l'emploi du temps par la suite et le mail de la soeur après son autorisation .
DANS LE 94 :
Une soeur cherche une autre soeur pour faire le programme du CNED à ses enfants , il va manquer 3 enfants pour compléter ce groupe .
DANS LE 91 :
Une soeur se propose de donner des cours à un groupe d'enfants , pas plus de 3 enfants incha allah , si cela vous intérésse , contacter moi incha allah et je vous donnerai l'emploi du temps par la suite et le mail de la soeur après son autorisation .
SUR LYON :
Une soeur cherche une autre soeur pour faire le programme du CNED à ses enfants , il va manquer 3 enfants pour compléter le groupe incha Allah .
ALORS MES SOEURS IL N'Y EN AS PAS D'AUTRE ????
MES SOEURS J AI VRAIMENT BESOIN DE VOUS !
JE CHERCHE EGALEMENT DES SOEURS QUI SOUHAITERAIENT PARTICIPER A UN PROJET POUR MONTER UNE ECOLE COMPOSEE DE TROIS SECTIONS DU CP AU CE2 INCHA ALLAH , AVEC COURS D'ARABE INCLUS .
contact : sunnah069@yahoo.fr
Conditions, piliers, obligations
et actes surérogatoires
de LA PRIERE
par le Cheikh 'Abdel 'Aziz Ibn Baz
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Conditions
1. Être musulman
2. Être en pleine possession de ses capacités intellectuelles
3. Avoir l'âge de raison
4. Être en état de purification
5. Qu'il soit l'heure de la prière
6. Se couvrir la 'Aoura (parties intimes : pour la femme, tout le corps sauf le visage et les mains ; pour l'homme, la partie du corps comprise entre le nombril et les genoux)
7. Ne pas avoir d'impureté sur le corps, les vêtements et le lieu de prière
8. S'orienter vers la Qibla
9. L'intention
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Pilliers
1. Se tenir debout pour celui qui en est capable
2. Le Takbir de sacralisation « ALLAH OU AKBAR »
3. La lecture de la Fatiha
4. L'inclinaison et le fait de s'en relever
5. Se tenir debout après l'inclinaison
6. La prosternation sur les sept parties du corps (le visage [front et nez], les deux mains, les deux genoux et les deux pieds [les orteils orientés vers la Qibla]) et le fait de s'en relever
7. La position assise entre les deux prosternations
8. La quiétude dans l'ensemble des actes
9. Respecter l'ordre chronologique des piliers
10. Le dernier Tachahoud
11. La position assise dans le dernier Tachahoud
12. La prière sur le Prophète
13. Les deux salutations finales
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Obligations
1. L'ensemble des Takbirat en dehors du Takbir de sacralisation
2. Le fait de dire « sami'a allahou liman hamida » pour l'imam et celui qui prie seul
3. Le fait de dire « rabbana wa laka al-hamd » pour l'imam, celui qui prie derrière lui et celui qui prie seul
4. Le fait de dire pendant l'inclinaison « soubhana rabbiy al'Adhim»
5. Le fait de dire pendant la prosternation «soubhana rabbi al A'la»
6. Le fait de dire entre les deux prosternations « rabbi ghfirrli »
7. Le premier Tachahoud
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Actes surérogatoires
A/ LES PAROLES
1. L'invocation de l'ouverture
2. Le fait de répéter plus d'une fois les invocations pendant l'inclinaison, la prosternation et la position assise entre les deux prosternations
3. La prière sur le Prophète dans le premier Tachahoud
4. Les invocations après le dernier Tachahoud
5. Elever la voix dans la prière du Fajr et dans les deux premières Rak'ât du Maghreb et l'Icha et baisser le voix pour le reste
6. Réciter d'autres versets après la lecture de la Fatiha
B/ LES ACTES
1. Poser la paume de la main droite sur la main gauche, sur la poitrine pendant la station debout
2. Lever les mains, les doigts tendus, au niveau des épaules ou des oreilles dans les cas suivants : le Takbir de sacralisation, avant l'inclinaison, lorsqu'on se relève de l'inclinaison et lorsqu'on se relève du premier Tachahoud
3. L'alignement de la tête et du dos dans l'inclinaison
4. Eloigner les bras des flancs et le ventre des cuisses et soulever les coudes du sol pendant la prosternation
5. Lors du premier Tachahoud, s'asseoir sur son pied gauche et dresser le pied droit (les orteils du pied droit en direction de la Qibla) ainsi qu'entre les deux prosternations
6. Lors du dernier Tachahoud, dresser le pied droit, s'asseoir sur la fesse gauche en allongeant les jambes vers la droite et en plaçant le pied gauche sous le tibia droit
Qu Allah recompense les freres auteurs de cette traduction en francais
http://www.islamvie.com/include/fatwa/affiche_article.php?table=article&id=001002&titre_article=CONDITIONS,PILIERS,OBLIGATIONS%20ET%20ACTES%20SUREROGATOIRES%20DE%20LA%20PRIERE
Quand faire
les prières
surérogatoires ?
Il est de même souhaitable, pour chaque musulman & musulmane, de pratiquer assidûment la prière de douze rak'ates surérogatoires quotidiennes, pour les citadins (ceux qui habitent la ville); elles sont réparties comme suit:
- 4 rak'ates avant la prière du midi (DHOHR) et deux après;
- 2 rak'ates après la prière du crépuscule (MAGHRIB, après le coucher du soleil);
- 2 rak'ates après la prière de la nuit ('ICHA);
- 2 rak'ates avant la prière de l'Aube (FAJR).
Car il est reconnu que le Prophète (paix & bénédictions d'Allah sur lui) les pratiquaient assidûment, et elles sont appelées les surérogatoires régulières.
Et il a été aussi confirmé dans le recueil «Sahih Moslem» rapporté par Oum Habiba (puisse Allah en être satisfait) - une des épouses du Prophète (paix & bénédictions d'Allah s/lui) - qu'il aurait dit: "Quiconque pratique régulièrement douze rak'ates (de prière surérogatoire) durant sa journée et sa nuit, volontairement, ALLAH lui bâtira une maison au Paradis". - (comme récompense) Lorsqu'il a raconté ce Hadith, l'Imam AL TIRMIDHI lui a donné la signification que nous venons de mentionner.
Tandis que durant les voyages, le Prophète (paix & bénédictions d'Allah sur lui) délaissait les prières surérogatoires du DHOHR (midi), du MOGHRIB (crépuscule) et de la 'ICHA (nuit), mais tenait à pratiquer celle du FAJR (aube) ainsi que la rak'at unique (WITR) de fin de prière quotidienne qui avait lieu après la 'ICHA (la nuit).
http://www.islamvie.com/include/fatwa/affiche_article.php?table=article&id=001004&titre_article=Quand%20faire%20les%20prières%20surérogatoires
Rappel : Le jeûne du jour de 'Achoura (28 et 29 janvier 2007)
Paroles d' Ibn ul-Qayyim :
Chèrs frères, chères soeurs en islam,
Parmi les innombrables sagesses d'Allah azzawjal, on peut citer le fait d'avoir accordé des mérites à certains lieux, et d'avoir attribué des saisons au cours desquelles le croyant voit les récompenses de ses actes d'adoration multipliées, et ses péchés pardonnés.
Ces saisons sont pour certaines très connues : le mois du Ramadan, le pèlerinage car ils font partie des piliers de l'islam. D'autres sont moins connues, car elles ne rentrent pas dans les obligations, ainsi, le jeûne du jour de 'Achûrâ'.
Cher frère, chère soeur, sois vigilant(e) et ne délaisse aucune occasion de te rapprocher de ton Seigneur par tous les moyens que notre Prophète Muhammad sal Allah 'aleyhi wa salam nous a enseignés.
Quelle est la date du jour de ‘Achûrâ ?
Comme son nom l'indique, le jour de ‘Achûrâ' correspond au 10ème jour, dans le mois de Muharram, le 1er mois du calendrier islamique.
Comment ce jeûne a-t-il été institué ?
Selon un hadith de 'Aïcha radhi Allah anha , les gens de la tribu de Quraysh jeûnaient le jour de 'Achûrâ' à la Mecque avant l'avènement de l'islam (Al-Bukhârî et Muslim).
Puis, à son arrivée à Médine, le Prophète sal Allah 'aleyhi wa salam remarqua que les juifs jeûnaient ce jour ; il les interrogea à ce sujet et ils lui répondirent que c'était pour eux un jour de fête, car il correspond au jour où Allah a sauvé le prophète Moïse (Mûssâ) et ses disciples, en lui ouvrant la mer et en noyant à sa suite, Pharaon et ses soldats. Le Prophète ordonna alors de jeûner ce jour.
Ce jeûne resta obligatoire jusqu'à ce que fut prescrit le jeûne du Ramadan. Alors, le jeûne du Ramadan devint obligatoire et le jeûne de 3Achûrâ' facultatif. Ibn 'Umar rapporte du Prophète e : « ... Celui qui veut, qu'il jeûne et celui qui veut, qu'il mange [en ce jour]. » (Al-Bukhârî et Muslim)
Quelle est la meilleure manière de jeûner 'Ashoura ?
Jeûner le 9 et le 10 du mois est la meilleure manière - InchaAllah - selon le hadith du Prophète sal Allah 'aleyhi wa salam , rapporté par Ibn 'Abbâs qu'Allah les agrée: « Si je suis encore vivant l'année prochaine, je jeûnerai le 9 (c’est-à-dire avec le 10). » Et le Prophète sal Allah 'aleyhi wa salam mourut avant cela. Le Prophète sal Allah 'aleyhi wa salam a donc recommandé de jeûner le 9 (avec le 10), pour se différencier des juifs qui ne jeûnaient que le 10.
Cependant, la portion de hadith : « Différenciez-vous des juifs, jeûner un jour avant ou (dans une autre version, "et") un jour après (en plus du jour de 'Achûrâ') » est faible.
Le mérite du jeûne en ce jour
Selon le hadith d'Abû Qatâda radhi Allah anhu, le Prophète a dit : « Ce jeûne efface les péchés de l'année précédente. » (Muslim)
Avec l'intention, on espère en plus d'obtenir auprès d'Allah azzawajal , la récompense :
- de faire revivre la Sunnah, en se conformant aux recommandations et à l'exemple du Prophète sal Allah 'aleyhi wa salam ;
- d'apprendre et d'inviter les autres à pratiquer cette Sunnah... et ceci fait partie des meilleures actions.
Cher frère, chère soeur en islam, le croyant sincère et réfléchi est celui qui ne rate aucune occasion de se purifier et de faire le bien, car de la vie ici-bas, seules les bonnes actions resteront et compteront dans la balance, le jour du Jugement.
Et Allah azzawajal est le Plus Savant et le salut et la prière sont sur le Prophète Muhammad sal Allah 'aleyhi wa salam , sur sa famille et sur ses Compagnons.
Traduit par Abou Younes - Dhul Hijja 1421 à partir de Zâd ul-Mâ'ad d'Ibn ul-Qayyim rahimou Allah
Le mérite du jeûne du jour de 'Arafa (9ème jour de Dhoul Hijja = 30 décembre 2006) :
Abou Qatàda (das) a dit : « On interrogea le Messager de Dieu sur le jeûne du jour de 'Arafa, il dit : « II fait absoudre les péchés de l'an passé et de l'année en cours » (Rapporté par Moslem). »
Invocation à faire le jour de 'Arafa :
Le Prophète sala Allahou 'aleyhi wa salam a dit : " la meilleure des invocations est celle qu'on fait le jour de 'Arafat et la meilleure des paroles que j'ai prononcée et que les messagers qui m'ont précédé ont aussi prononcée est : la illaha illa Allah, wahdaho la shârika laho, lahol moulk wa lahol hamd wa howa 'alâ kolli shay-in Qadir " .
Traduction : " Il n'a d'autres divinités qu'Allah, Il est unique et n'a point d'associés. A Lui la royauté et la louange et Il est capable de tout. "
Le mérite des 10 premiers jours
de Dhul-Hijja
(12ème mois du calendrier musulman, le mois du Pèlerinage)
( du 22 décembre au 31 décembre 2006)
Il est recommandé de faire des efforts dans les actes d’adoration comme la prière, le rappel d’Allah, les contacts avec la famille, les aumônes, le fait de recommander le bien et d’interdire le mal, selon ses possibilités. Il existe des textes qui donnent des précisions sur des actes à faire en particulier :
1- Prononcer les formules de rappel : Dire « Allâhu Akbar » (Takbîr), « Lâ Ilâha Illallâh » (Tahlîl), « Al-Hamdu Lilâh » (Tahmîd), car selon le hadith d’Ibn 'Umar - qu’Allah l’agrée - le Prophète a dit : " Il n’y a pas de jours plus importants auprès d’Allah - exalté soit-Il - et au cours desquels les oeuvres sont plus aimées de Lui, que durant ces 10 jours. "
Donc, dans cette période, répétez les formules « Allâhu Akbar », « Lâ Ilâha Illa'llâh », « Al-Hamdu Lilâh ». Rapporté par At-Tabarânî dans son Mu’jam ul-Kabîr.
Et l’imam Al-Bukhârî - qu’Allah lui fasse miséricorde - a dit : « Ibn ‘Umar et Abû Hurayra - qu’Allah les agrée- allaient au marché pendant les 10 jours et ils répétaient « Allahu Akbar » et les gens répétaient derrière eux." (chacun pour soi, car il n’existe aucune preuve qui prouve qu’il faut dire cette formule en groupe, d’une seule voix).
Une formule acceptée est : « Allâhu Akbar, Allâhu Akbar, Lâ Ilâha Illa'Llâh... Allâhu Akbar, Allâhu Akbar, Wa Lilâhil-Hamd. »
Et Ibn ‘Umar répétait le Takbîr à Mina pendant ces 10 jours, après les prières, au moment de se coucher, dans sa tente, dans ses assemblées et lors de ses promenades. Il est recommandé de dire le Takbîr à haute voix, selon ce qu’ont fait ‘Umar, son fils et Abû Hurayra.
2- Le jeûne : certaines femmes du Prophète - salut et prière d’Allah sur lui - rapportent : « Le Prophète - paix et salut d’Allah sur lui- jeûnait les 9 (premiers) jours de Dhul-Hijja, le jour d’Achoura, et trois jours par mois. » Rapporté par l’imam Ahmad, Abû Dâwûd et An-Nassâ’î.
3- Le jeûne du jour d’Arafat (9ème jour de Dhul-Hijja) : le jeûne de ce jour est une Sunna confirmée pour celui qui n’effectue pas le pèlerinage, selon le hadith du Prophète - Paix et salut d’Allah sur lui : « J’espère la récompense d’Allah que ce jeûne efface tes péchés de l’année écoulée et ceux de l’année à venir. » Rapporté par Muslim.
4- Le Hajj et la ‘Umra : Abû Hurayra rapporte du Prophète - Paix et salut d’Allah sur lui - qu’il a dit : « Accomplir la ‘Umra efface les péchés entre cette ‘Umra et la dernière, et un Hajj accepté (d’Allah) n’a d’autre récompense que le paradis. » Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.
Récolte pour la construction d'une mosquée à MIRIBEL
" Celui qui bâtit un lieu d'adoration pour Dieu,
Dieu lui construira une demeure au Paradis "
MASJID MIRIBEL
La communauté musulmane de Miribel est représentée par l’association Interculturelle de Miribel. Cette association à pour but d’établir un dialogue avec les collectivités locales et les représentants des autres cultes.
Historique : l’actuelle mosquée de Miribel est une salle de 50m² située; dans un foyer de réfugié (au quartier du trêve) ; L’insalubrité et l’absence de protections diverses ont eu pour conséquence l’établissement d’un permis de démolir, qui pour le moment est en suspens.
Il nous faut donc exploiter ce sursis, et construire au plus vite un lieu de culte digne de ce nom, ou femmes, hommes et enfants pourront librement pratiquer ce qu’il nous a été ordonné, et apprendre la science des sciences.
El hamdullillah, une généreuse personne de notre communauté nous offre une parcelle de 250m² de son terrain, et après plusieurs réunions avec la mairie, nous avons réussi à obtenir une vente d’un terrain adjacent pour une surface d’environ 220m²
Notre architecte, a donc établi une ébauche du futur lieu de culte et a aussi estimé que le prix du projet s'élèvera facilement à 150 000€, terrain compris (30000€)
Aujourd’hui nous en sommes à 60 000 € , et la quête à débutée le 1er mars 2004.
Aidez nous inchallah à construire cette mosquée.
Avancement du projet
26/11/2004 : LE PERMIS DE CONSTRUIRE EST ACCEPTE !!!
Mars 2005 : un généreux donateur (anonyme) offre 10500 euros pour l'achat du terrain de l'OPAC
fin Avril 2005 : Etant une association culturelle, nous serons soumis au taxe lors de la cession du terrain , de ce fait , nous avons décidé de changer le nom de l'association en association "cultuelle" (suite aux conseils du notaire), cela nous fera gagner une somme non négligeable ... Cette modification sera effective dès réception de l'attestation de la préfecture .
Octobre 2005 : ACQUISITION DEFINITIVE DES 2 TERRAINS !!!
Nous avons lancé une campagne de prospection d'entrepreneur, capable d'achever l'édifice rapidement et à moindre coût.
NOM DU COMPTE : Association Interculturelle de MIRIBEL
BANQUE : LA POSTE
COORDONNEES BANCAIRES :
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Etablissement |
Guichet |
N° de compte |
Clé RIP |
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20041 |
01007 |
0784224R038 |
45 |
Pour toutes autres informations n'hésité pas à nous contacter sur: aimiribel@yahoo.fr
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